Antara Quran dan Sunnah

"Kita hanya mengikuti Quran dan sunnah semata." 

Pengenalan

"Kita hanya mengikuti Quran dan sunnah semata." Laungan ini barangkali tidak lagi janggal bagi deria telinga kita pada hari ini. Tatkala diminta penjelasan, ada dalam kalangan rakan-rakan yang mengungkapkan bahawa Quran dan sunnah semata sudahpun mencukupi dan kita mempunyai hak dan keupayaan untuk memahami kitab Al-Quran lewat teks-teks terjemahan. Sayangnya, dalam mengungkapkan perihal tersebut, pandangan tadi seolah-olah membelakangkan peranan ulama dalam agama kita. 

Demikian halnya, barangkali wajar untuk kita membincangkan pendapat tersebut dari sudut fiqh. Artikel ini antara lainnya akan meneliti pendapat segelintir ahli masyarakat yang menggagaskan bahawa mereka hanya perlu mengikut Quran dan sunnah semata. Tanpa disedari, pendapat yang dikemukakan menunjukkan betapa daifnya individu tersebut terhadap proses tafsiran dan pemahaman Quran dan hadith.

Fahami bagaimana para ulama mencapai kefahaman terhadap Quran dan hadith

Quran dan hadith merupakan sumber-sumber utama dalam mendekati Islam. Walau bagaimanapun, sedangkan Quran diturunkan secara langsung oleh Allah swt, hadith telah diperkenalkan kepada masyarakat am lewat ungkapan mahupun tindak-tanduk Rasullulah s.a.w. Seiring itu, kedua-dua perkara lazimnya dikenali masyarakat hari ini dalam bentuk aksara tulisan. Demikian halnya, khazanah tulisan-tulisan tersebutlah yang menjadi tumpuan para ulama dan sarjana dalam mentafsirkan apa yang disampaikan Allah s.w.t kepada masyarakat hari ini. Hal ini selaras dengan istilah 'fiqh' yang bererti 'kefahaman yang mendalam'. Ibnu Khaldun menerangkan fiqh sebagai ilmu akan peraturan Tuhan yang melibatkan tindak-tanduk seseorang dalam mematuhi peraturan tersebut, yakni lewat pengenalan akan perkara-perkara wajib, haram, mustahab, makruh, dan mubah.

Kefahaman Sehala

Dalam beberapa hal yang menyentuh akan perihal ad-deen ataupun agama, terdapat Ijmā’ yang jelas antara para ulama. Dalam erti kata yang lain, seluruh masyarakat ulama pasti bahawa kefahaman mereka terhadap sebarang isu selaras dengan apa yang diinginkan Allah s.w.t. Hal tersebut mungkin berekor daripada dua situasi utama, yakni :

• Sumber-sumber utama jelas dalam apa yang dimaksudkan. Contohnya termasuklah dalam kefahaman bahawa Tuhan itu satu serta kefardhuan lima waktu solat.
• Sumber-sumber utama tidak jelas dalam apa yang dimaksudkan. Namun demikian, pendapat yang muktabar telahpun dicapai dan diterima pakai. 

Kefahaman Bercambah

Walau bagaimanapun, kebanyakan isu mempunyai tafsiran yang pelbagai dalam kalangan ulama. Antaranya, hal tersebut bertitik tolak daripada :

• Sedangkan sumber bagi sebarang fatwa mahupun hukum itu jelas, pemahaman terhadap hadith itu mungkin pelbagai. 

• Terdapat pertikaian akan kaitan sumber yang digunakan dengan isu yang dikemukakan. Hal ini mungkin terjadi akibat daripada perdebatan akan kesahihan sumber tersebut atau sama ada sumber yang digunakan dapat digunakan sebagai sandaran bagi isu-isu yang dikemukakan. 

Tiada Ijmak yang Jelas

Dalam seseparuh hal, para ulama tidak pasti secara mutlak sama ada fatwa mahupun pendapat mereka selari dengan keinginan Allah s.w.t. Ini mungkin berpangkalan daripada perihal demikian :

• Kesemua pendapat para ulama bersandarkan ijtihad yang boleh diterima.
• Sumber-sumber utama yang dikemukakan tidak jelas, sekali gus melahirkan kefahaman bahawa Allah s.w.t sengaja menzahirkan ayat-ayat Quran dalam keadaan tidak selapis.

Sebagai kesepakatan dalam kalangan ulama, seorang ulama tidak boleh menjatuhkan ulama lain atas ijtihadnya yang boleh diterima. Demikian halnya, ijtihad seorang ulama tidak menjadi kurang sahih dengan kehadiran ijtihad ulama lain. Jelasnya, khilaf sedemikian pastinya sentiasa hadir memandangkan tiadanya wahyu baharu yang dapat dikongsikan kepada ummah selepas kewafatan Rasullulah s.a.w.

Permasalahan Utama dalam Perbincangan

1. Persepsi Simplistik

Ilmu tafsir akan Quran dan Hadith lazimnya lebih dinamik daripada yang dilihat. Atas dasar tersebut, adalah lebih molek bagi ummah untuk menyandarkan amalan mereka terhadap pendapat yang jelas dan muktabar. Keempat-empat mazhab utama dalam Islam mengakuri bahawa tafsiran mereka berdasarkan kefahaman sehala terhadap isu-isu tertentu. Namun jelasnya, kefahaman tersebut berdasarkan nas dan dalil yang jelas. Demikian halnya, lebih membimbangkan adalah apabila terdapat individu yang hanya mengaku sebagai mengikut petunjuk Quran dan sunnah tanpa bimbingan yang terarah. 

2. Keyakinan yang Tidak Berasas

Adalah tidak mungkin bagi seseorang, sama ada ulama atau bukan, untuk menyatakan bahawa beliau telah mencapai kefahaman mutlak terhadap perkara-perkara yang tidak jelas dalam Quran mahupun hadith. Pendapat tersebut jelasnya hanya membentuk satu daripada spektrum yang berlapis akan sebarang tafsiran. Ikutan itu, adalah penting untuk memahami metodologi yang digunakan bagi mencapai sebarang tafsiran. 

3. Sumber Kedua dan Ketiga

Salah satu masalah yang turut semakin ketara dalam masyarakat adalah pendapat bahawa segala perkara haruslah mempunyai rujukan yang jelas daripada Quran dan sunnah. Sayangnya, perkara tersebut membelakangkan tradisi keilmuan Islam yang mengambil kira konsep ijma' ulama dan kias. Perihal tersebut sayangnya turut tidak mengakuri maqasid mahupun kaedah teologi yang jelas dalam sistem shariah.

Penutup

Masyarakat hari ini berhadapan dengan landskap dan cabaran yang berbeza. Demikian halnya, adalah membimbangkan apabila masyarakat Islam kontemporari cenderung untuk melayari internet demi mencari ilmu agama yang 'benar'. Tanpa mereka sedari, mereka telah menyumbang terhadap gejala kesempitan pendapat bagi masyarakat. Mereka seolah-olah berpendapat bahawa ulama-ulama di Youtube mahupun lelaman sesawang lain lebih muktabar atau mujtahid berbanding ulama-ulama lain. Kesannya, ummah Islam berbalah antara satu sama lain.

Bagi mengatasi perkara tersebut, adalah wajar andai ditanyakan kepada ulama-ulama rujukan mereka sama ada terdapat sebarang pendapat lain akan perkara yang dibincangkan serta permasalahan pokok yang melahirkan perbezaan pendapat itu. Selain itu, mereka turut boleh bertanya kepada ulama yang mempunyai pendirian yang berbeza bagi memastikan pemahaman mereka tidak berat sebelah. Wallahualam.